PHẬT TÍNH LÀ GÌ?
Bài giảng thứ ba trong loạt bài giảng được trình bày tại Đại học Leiden
bởi Richard Hayes vào mùa thu năm 2009
Vô Minh dịch
1. Lời mở đầu
2. Kinh điển Pali của Đức Phật
2.1. Đức Phật có phải là đấng toàn năng không?
2.2. Đức Phật có tồn tại sau khi thân xác Ngài chết không?
3. Có nhiều Đức Phật hay chỉ có một? Đức Phật của Kinh Pháp Hoa
4. Loại Phật nào phù hợp với một triết gia?
4.1. Trần Na
4.2. Pháp Xứng
5. Phật tử phương Tây khao khát hình tượng Phật nào?
1. Lời mở đầu
Trong suốt khoảng thời gian mười lăm thế kỷ khi Phật giáo có mặt ở Ấn Độ, đã xuất hiện những quan điểm khác nhau về việc một vị Phật là loại người như thế nào. Mỗi quan điểm đó đều phục vụ một mục đích, và mục đích của bài giảng này là khám phá những mục đích đó có thể là gì những viễn cảnh về Phật quả đã thành hiện thực.
2. Kinh điển Pali của Đức Phật
Có một công thức xuất hiện ở nhiều nơi trong kinh điển Pali nêu rõ các thuộc tính của Đức Phật:
Itipi so bhagavā arahaṃ
sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho
bhagavāti. [1]
Đoạn văn đó đã được Piyadassi Thera dịch như sau:
Như Lai là bậc A-la-hán (Đấng Toàn Thiện, Ứng Cúng), Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, là Đức Phật-Thế Tôn.[2]
Trong truyền thống Nguyên Thủy (Theravāda), sự cân nhắc chính dường như là Đức Phật đã từng là một con người bình thường, phải chịu sự tái sinh và cũng gặp phải mọi khó khăn mà chúng sinh phải chịu đựng. Sau đó, Ngài trở thành một vị A-la-hán và biết rằng sẽ không còn sự tái sinh nào nữa trong bất kỳ cõi nào. Việc Đức Phật có thể chuyển đổi từ chúng sinh bình thường thành một vị A-la-hán là điều đáng khích lệ cho tất cả mọi người; về nguyên tắc, đây là sự chuyển đổi mà bất kỳ con người nào cũng có thể thực hiện, mặc dù người ta thường nói rằng không nhiều người có khả năng bắt đầu cuộc hành trình đó và thậm chí còn ít người hơn nữa sẽ đạt được mục tiêu trong kiếp này.
Tuy nhiên, Đức Phật trong kinh điển Pali không chỉ là một vị A-la-hán. Ngài khác biệt với những vị A-la-hán khác ở chỗ, không giống như họ, Ngài đã thực hiện cuộc hành trình mà không có sự hướng dẫn của một vị Phật. Ngài đã khám phá lại những chân lý mà các vị Phật trước đã biết nhưng đã bị mất đi do không sử dụng. Hơn nữa, Đức Phật khác với những người khác đã thực hiện cuộc hành trình mà không có sự hướng dẫn ở chỗ Ngài đã đưa ra lựa chọn khó khăn là trở thành một vị thầy. Công thức này mô tả Ngài là “bậc thầy vô song của con người” (Vô Thượng Sĩ), cũng như “bậc thầy của chư thiên và con người” (Thiên Nhân Sư). Nhiều câu chuyện trong kinh điển Pali nêu rõ rằng đủ loại Bà-la-môn và tu sĩ khổ hạnh, cũng như vua chúa, thương gia và gia chủ bình thường đều tìm đến Đức Phật để xin lời khuyên. Là một vị thầy, Ngài được cho là “anuttaro”, tức là Bậc Vô Thượng. Không ai giỏi hơn Đức Phật trong vai trò là người huấn luyện loài người (purisa-damma-sārathi, Nhân Sư).
2.1. Đức Phật có phải là đấng toàn tri không?
Câu hỏi liệu Đức Phật có phải là đấng toàn tri (sarvajña) hay không ngày càng trở nên quan trọng khi truyền thống Phật giáo phát triển qua nhiều thế kỷ. Sẽ nói thêm về truyền thống học thuật của các trường phái khác sau, nhưng hiện tại có lẽ đáng để đề cập đến quan điểm được Kulatissa Nanda Jayatilleke tường thuật trong tác phẩm vẫn còn quan trọng của ông có tên là Lý thuyết Phật giáo sơ thời về tri thức (Early Buddhist Theory of Knowledge).[3] Jayatilleke tường thuật rằng trong truyền thống Theravāda, người ta thường nói rằng không có trở ngại nào đối với những gì Đức Phật có thể biết. Điều đó không có nghĩa là Ngài là đấng toàn tri theo nghĩa biết tất cả mọi thứ vào mọi thời điểm; mà đúng hơn, điều đó có nghĩa là nếu Đức Phật muốn biết bất cứ điều gì, thì không thành vấn đề cho dù đối tượng tri thức của Ngài ở rất xa về thời gian hay không gian, hoặc ở một thời điểm nào đó trong tương lai mà chưa ai từng trải nghiệm, hoặc thậm chí ở một nơi nào đó thông thường không thể tiếp cận như tâm trí của người khác. Đức Phật có thể nhìn thấy và nghe thấy các vật thể ở khoảng cách rất xa, và Ngài có thể biết được suy nghĩ của người khác. Vì vậy, Ngài có thể biết bất cứ điều gì Ngài muốn biết nhưng không phải chịu gánh nặng quá tải thông tin thường đi kèm với việc phải biết tất cả mọi thứ ở mọi thời điểm.
2.2. Đức Phật có tồn tại sau khi thân xác Ngài chết không?
Một trong những câu hỏi mà Đức Phật trong kinh điển Pali cho rằng không đáng để theo đuổi là liệu Đức Như Lai có tồn tại sau khi thân xác của Ngài chết hay không. Câu hỏi này được cho là một trong những câu hỏi gây tò mò không mang tính giáo dục; không có gì phụ thuộc vào câu trả lời cho câu hỏi, vì vậy không có lợi thế nào khi biết câu trả lời. Tuy nhiên, việc Đức Phật không khuyến khích mọi người đặt câu hỏi không ngăn cản những người theo đạo Phật đặt câu hỏi và cố gắng đưa ra câu trả lời. Vì thực sự chỉ có hai câu trả lời có thể cho câu hỏi đó, nên không có gì ngạc nhiên khi có một số Phật tử trả lời theo một cách và một số trả lời theo cách ngược lại. Đối với những người đưa ra câu trả lời tích cực, quan điểm cho rằng tâm trí của Đức Phật sẽ tiếp tục mãi mãi tận hưởng hạnh phúc gắn liền với sự giải thoát khỏi lòng tham, sân và si. Đối với những người đưa ra câu trả lời tiêu cực, quan điểm cho rằng vì lòng tham, sân và si là nguyên nhân của sự tái sinh, khi lòng tham, sân và si bị loại bỏ, không có gì khiến tâm trí tiếp tục chuyển sang kiếp khác.
Vì vậy, đối với những người theo đạo Phật, Phật quả hay niết bàn, là kết thúc chắc chắn của câu chuyện. Sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu tiếp tục tồn tại trong trạng thái hạnh phúc.
3. Có nhiều Đức Phật hay chỉ có một? Đức Phật của Kinh Pháp Hoa
Có một số kinh điển Đại Thừa (Mahāyāna) được coi là kiệt tác văn học trong văn học Sanskrit cổ điển. Một trong những kinh điển nổi bật nhất là Saddharmapuṇḍarīka hay Đóa sen của Chân giáo (Kinh Pháp Hoa). Nó quan trọng không chỉ như một kiệt tác văn học, mà còn là một trong những tác phẩm quan trọng nhất của một thể loại văn học nhấn mạnh mạnh mẽ vào tầm quan trọng của đức tin. Có lẽ không có một Kinh Đại thừa nào được ưa chuộng rộng rãi hơn Kinh Pháp Hoa. Không giống như nhiều văn bản Đại thừa khác, nó được viết theo phong cách kịch tính mà mọi người đều có thể tiếp cận. Thông điệp của nó được truyền tải bằng những câu chuyện ngụ ngôn và sự tích thay vì những điều trừu tượng. Hơn nữa, giáo lý chính của Kinh là Giáo lý Giác ngộ Phổ quát, và giáo lý này đã thu hút được nhiều người. Do đó, mọi trường phái Phật giáo Trung Quốc đều tìm thấy một vị trí nào đó cho Kinh Pháp Hoa, và một số trường phái, đặc biệt là Thiên Thai tông rất có ảnh hưởng, đã lấy Hoa sen làm trung tâm trong việc trình bày có hệ thống giáo lý Phật giáo của họ.
Kinh Pháp Hoa rõ ràng được hình thành vào thời điểm Phật tử vướng vào tranh cãi về tính hợp pháp của giáo lý Đại thừa. Một giáo lý chính của kinh là có một sức mạnh thống nhất trong Phật giáo giải quyết vấn đề về tính hợp pháp. Sức mạnh thống nhất đó là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, được miêu tả như một nguyên lý duy nhất được thể hiện trong tất cả các vị Phật cụ thể. Ngược lại với cách Đức Phật được miêu tả trong kinh điển Pali, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni của Kinh Pháp Hoa được miêu tả là “cha của thế giới, Đấng Tự sinh, Đấng Chữa lành, Đấng Bảo vệ tất cả chúng sinh”. Đấng bảo vệ tất cả chúng sinh này không biết mệt mỏi cống hiến hết mình để làm bất cứ điều gì có thể cần thiết để dẫn dắt tất cả chúng sinh, không có ngoại lệ, đến sự giác ngộ viên mãn vô song, một trạng thái hòa bình, hòa hợp và hạnh phúc vĩnh cửu. Việc có nhiều con đường của Phật tử hóa ra là một ảo tưởng, vì trên thực tế, tất cả các con đường đều do cùng một Đức Thích Ca Mâu Ni chỉ ra. Trên thực tế chỉ có một cỗ xe, một con đường, đó là Đại thừa.
Một chủ đề không thể thiếu trong câu chuyện của Kinh Pháp Hoa là sẽ có một số người phủ nhận tính hợp pháp của chính Kinh Pháp Hoa. Kinh Pháp Hoa nói rằng sự nghi ngờ này đối với Kinh Pháp Hoa sẽ đặc biệt mạnh mẽ trong thời đại suy đồi, khi trạng thái đạo đức của chúng sinh trên thế giới sẽ giảm xuống mức thấp đến mức ngay cả những người thầy của Phật giáo cũng không đáng tin cậy. Sự gian lận và lừa đảo sẽ tràn lan trong thời đại đó, và nhiều người tự nhận là đang giảng dạy Chánh Pháp thực ra sẽ giảng dạy một giáo pháp sai lầm sẽ khiến những người theo nó phải diệt vong. Những người tự nhận là đang cung cấp thuốc chữa bệnh và thuốc giải độc thực ra sẽ cung cấp chất độc khiến bệnh nhân của họ trở nên tồi tệ hơn.
Trong Phật giáo, đặc biệt là ở Ấn Độ, luôn có mối nguy hiểm được nhận thức là đưa ra những học thuyết có vẻ quá giống với giáo lý của kinh Vệ Đà và Upanisad. Đức Phật nghe quá giống với Brahman được mô tả trong Vedānta là điều cần tránh. Do đó, điều đáng chú ý là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni được mô tả trong Kinh Pháp Hoa không bao giờ nghỉ ngơi. Ngài năng động, liên tục điều chỉnh giáo lý của mình để đạt đến độ sâu của sự thoái hóa mà chúng sinh trên thế giới rơi vào. Tuy nhiên, Đức Phật năng động này vẫn giữ được sự thống nhất của mình, và theo một nghĩa nào đó, ngài không bao giờ thay đổi. Các tác giả của Kinh Pháp Hoa dường như đã nhận thức đầy đủ về những khó khăn siêu hình liên quan đến việc có một thực thể thống nhất và không thay đổi nhưng không bao giờ nghỉ ngơi. Để tránh có người cảm thấy có xu hướng nói rằng một thực thể như vậy không thể tồn tại, Kinh Pháp Hoa nhấn mạnh rằng chân lý hoàn toàn vượt ra ngoài lý trí. Pháp là một điều bí ẩn sâu sắc. Không ai ngoài một vị Phật giác ngộ hoàn toàn có thể nắm bắt được nó. Cố gắng tiếp cận Pháp thông qua logic và lý luận chắc chắn sẽ thất bại. Pháp chỉ có thể được tiếp cận thông qua một loại đức tin trong sáng và không nghi ngờ vào Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, người duy nhất có thể nắm bắt được nó trong sự sâu sắc của nó. Với những người khác, điều đó là không thể hiểu nổi.
4. Loại Phật nào phù hợp với một triết gia?
Vào đầu thế kỷ thứ bảy, vấn đề căng thẳng giữa các cách tiếp cận khác nhau đối với Phật giáo vẫn chưa được giải quyết. Phần lớn tranh cãi về việc giáo lý nào là xác thực tập trung vào câu hỏi văn bản nào là xác thực theo nghĩa là ghi chép chính xác những gì Đức Phật thực sự đã dạy. Thay vì cố gắng giải quyết vấn đề này bằng cách khám phá ra một kinh điển khác có tính xác thực có thể bị tranh cãi, một số Phật tử đã cố gắng tránh hoàn toàn câu hỏi về tính xác thực của kinh điển. Đối với họ, yếu tố thống nhất tiềm tàng có thể đưa tất cả Phật tử lại với nhau không phải là lời của Đức Phật, mà là lý trí của Đức Phật. Chiến lược của những Phật tử này hoàn toàn trái ngược với Kinh Pháp Hoa. Trong khi Kinh Pháp Hoa trình bày Pháp như một thứ hoàn toàn nằm ngoài tầm với của logic và lý luận, thì các nhà logic học Phật giáo lại tuyên bố rằng không có gì có thể được coi là Pháp trừ khi nó vượt qua được bài kiểm tra về tính mạch lạc về mặt logic, không có mâu thuẫn và dựa trên các nguyên tắc mà bất kỳ ai cũng có thể dễ dàng khám phá.
4.1. Trần Na (Dignaga)
Một trong những kiến trúc sư chính của cách tiếp cận duy lý này đối với Phật giáo là Dignāga. Ông mở đầu tác phẩm Tập Lượng Luận (Pramāṇasamuccaya) của mình bằng cách mời chào“cho người đã trở thành nguồn tri thức, người khao khát hạnh phúc của thế giới, người là một đạo sư, người đã đạt được điều tốt đẹp và người là người hướng dẫn.” Trong lời bình luận văn xuôi của riêng mình cho câu thơ mở đầu, Dignāga giải thích rằng thẩm quyền của Đức Phật bao gồm sự xuất sắc của động cơ của Ngài và sự xuất sắc của kết quả tự nhiên của những động cơ đó. Sự xuất sắc của động cơ của Đức Phật lần lượt có thể được hiểu là sự xuất sắc của ý định của Ngài và sự xuất sắc của việc thực hiện những động cơ đó. Sự xuất sắc của ý định của Ngài được thể hiện bằng cụm từ “người khao khát hạnh phúc của thế giới”, trong khi sự xuất sắc của việc thực hiện của Ngài được thể hiện bằng cụm từ “người là một đạo sư”. Mặt khác, sự tuyệt vời của những hậu quả tự nhiên của động cơ của Đức Phật có thể được hiểu là những thành tựu tuyệt vời có lợi cho chính Đức Phật và thành tựu tuyệt vời có lợi cho người khác. Những thành tựu có lợi cho chính Đức Phật được gợi ý bằng cụm từ “người đã đạt được lòng tốt (sugata, thiện tâm)”, một biệt danh được giải thích theo nghĩa gốc liên quan đến thực tế là Đức Phật a) được ngưỡng mộ, b) sẽ không bao giờ tái sinh nữa và c) đã đạt được tất cả các mục tiêu của mình. Thành tựu có lợi cho người khác được chỉ ra bằng cụm từ “người là người hướng dẫn”, vì giáo lý của ngài hướng dẫn mọi người vượt qua vùng nước dữ dội của cuộc sống đến bờ bên kia của niết bàn.
4.2. Pháp Xứng (Dharmakīrti)
Người phiên dịch chính của Dignāga là Dharmakīrti, người có các tác phẩm thu hút nhiều sự chú ý hơn trong nhiều thế kỷ so với Dignāga. Thật vậy, Dharmakīrti được xếp hạng là một trong những nhà tư tưởng Phật giáo Ấn Độ có ảnh hưởng nhất. Dự án của ông là chứng minh rằng Đức Phật là một pramāna, tức là nguồn kiến thức mới đáng tin cậy. Trong cuộc thảo luận của mình về thẩm quyền của Đức Phật, hoặc việc Ngài là nguồn kiến thức, trước hết Dharmakīrti định nghĩa kiến thức là một loại nhận thức cụ thể, không giống như các nhận thức như niềm tin, ý kiến, phỏng đoán, mong muốn và hy vọng. Ông nói rằng điều phân biệt kiến thức với các loại nhận thức khác là kiến thức là niềm tin không lừa dối hoặc gian lận người nắm giữ nó. Nói chính xác hơn, nếu một người hành động theo một phần kiến thức, thì mục tiêu thúc đẩy người đó hành động có thể đạt được. Ngược lại, nếu một người hành động theo một niềm tin hoặc hy vọng hoặc mong muốn, thì mục tiêu thúc đẩy hành động đó có thể không đạt được. Tuyên bố này, rằng điều phân biệt kiến thức với các loại nhận thức khác là khả năng cho phép một người nhận ra một mục tiêu (arthakriyā), không có trong các tác phẩm của Dignāga về nhận thức luận nhưng là một sự đổi mới của Dharmakīrti.
Lưu ý rằng Dharmakīrti không cho rằng bài kiểm tra thực dụng thực sự cần phải được áp dụng cho mọi niềm tin để xác định liệu nó có khả thi hay không. Ví dụ, nếu một người tin rằng một đám cháy cụ thể đang tạo ra đủ nhiệt để đun sôi nước, thì không cần phải kiểm tra niềm tin này để có sự tự tin vào tính khả thi của nó. Người ta có thể dựa vào kinh nghiệm của mình về các đám cháy trước đó để đưa ra kết luận về đám cháy này. Nếu một người đã có kinh nghiệm trước đó rằng các đám cháy có cường độ này tạo ra đủ nhiệt để đun sôi nước, thì người đó có thể tin một cách hợp lý rằng đám cháy này cũng có khả năng đó. Điều quan trọng về tiêu chuẩn thực dụng của Dharmakīrti đối với niềm tin là có một số loại niềm tin không bao giờ có thể vượt qua được bài kiểm tra của kinh nghiệm thực tế, cụ thể là niềm tin về những điều chưa từng là một phần trong kinh nghiệm của một người trước đây.
Ví dụ về những niềm tin như vậy là giáo lý Bà La Môn cho rằng kết quả của việc thực hiện các bổn phận xã hội và tôn giáo (dharma) sẽ là được lên thiên đường, và nhiều giáo lý khác về sự khởi đầu và kết thúc của thế giới.
Ngược lại với một số tín ngưỡng của Bà-la-môn, vốn không bao giờ có thể vượt qua được thử nghiệm thực tế, Dharmakīrti lập luận rằng các giáo lý chính mà Đức Phật dạy có thể được thử nghiệm thực tế trong cuộc sống này, và thực sự đã vượt qua được thử nghiệm thực tế trong cuộc sống của một số lượng người đủ để người ta có thể tin tưởng vào chúng ngay cả khi người ta chưa tự mình thử nghiệm chúng một cách kỹ lưỡng. Ví dụ, khi thấy những người khác đã trải qua sự tịch diệt (nirvāṇa, niết bàn) của những nguyên nhân cơ bản gây ra sự bất mãn của họ, thì đó là cơ sở để tin rằng niết bàn thực sự có thể đạt được. Theo Dharmakīrti, không giống như niềm tin vào thiên đường của Brahman, thì niềm tin vào niết bàn là hợp lý để giữ, ngay cả đối với một người chưa từng trải nghiệm niết bàn trực tiếp.
5. Phật tử phương Tây khao khát hình tượng Phật nào?
Mỗi bối cảnh mà Phật giáo bắt nguồn đều có bối cảnh văn hóa ảnh hưởng đến những gì Phật tử đang tìm kiếm và, có lẽ quan trọng hơn, là tìm cách tránh né. Mặc dù việc khái quát hóa là mạo hiểm và tự phụ, một vài ấn tượng về những gì Phật tử phương Tây đang tìm kiếm có thể là cần thiết.
Về mặt tích cực, nhiều Phật tử phương Tây có vẻ thoải mái nhất với một vị Phật ủng hộ bình đẳng xã hội và trách nhiệm với môi trường. Điều mà nhiều Phật tử phương Tây dường như muốn tránh là một vị Phật độc đoán, người mong đợi các đệ tử của mình tuân theo lời dạy của mình vì đức tin mù quáng và lời dạy của ông ta mâu thuẫn với những phát hiện khoa học của thời đại chúng ta. Điều mà mọi người dường như đang tìm kiếm là một nhà trị liệu tâm lý tinh vi, người nhẹ nhàng thúc đẩy mọi người theo hướng tự hiểu sâu sắc hơn.
Tác phẩm được trích dẫn
Jayatilleke, Kulatissa Nanda. Lý thuyết Phật giáo sơ thời về kiến thức. (Early Buddhist Theory of Knowledge) London: Allen & Unwin, 1963.
Ghi chú:
[1]. Câu này tình cờ xuất phát từ Dhajaggasuttaṃ trong tập một của Kinh Tương Ưng Saṃyuttanikāya. Phiên bản PTS, trang 219.
[2].http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn11/sn11.003.piya.html
[3]. Kulatissa Nanda Jayatilleke, Lý thuyết Phật giáo sơ thời về kiến thức, (London: Allen & Unwin, 1963).